究竟無我分第十七
【本文】：爾時須菩提白佛言，世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。
滅渡：1：滅煩惱，度苦海。2：又言涅槃的意思。3：又指僧人死亡。（經文所提到的眾生，你要看是在何種的情形、時候所說的，並不是只有修行的人或會吃飯的人才說是眾生，很多經文所提的眾生就是我們心裡不該有的雜念，這就是眾生，所以有很多人開口閉口都說佛祖說：要渡眾生，是說要度你自己的眾生，並不是去度別人，你有何資格去度別人，是要先度你自己，要先消除你心中不該有的雜念，不像現代人自己不修，卻說要出去渡眾。）
【意】：在這個時候，須菩提來請示佛祖說：世尊師父啊！有個善男子、善女人來發出了正等正覺的菩提心（要修行的菩提心），請問師父要怎麼做才有辦法讓這個正等正覺的心（修行的菩提心）保持長久不會退去，又要如何才能制伏妄心，不會讓它再生出來。釋迦佛祖對須菩提這樣說：善男子、善女人，你若發出菩提心，就應當要生出像這樣的心，也就是我應當消滅這個妄念。度脫心中一切眾生（指先滅自己心中不好的慾望妄念，就是自己度自己的心），滅度心中一切眾生之後，就沒有一個心中眾生是我所滅渡的想法。
金剛經疏鈔：言滅渡一切眾生已（心中妄念的眾生）時中妄想（當時自己心中的妄想）貪瞋痴妒一切不善心（妄念）即是一切眾生，以無我心降伏，令邪念不生，即是滅度一切眾生已。已：盡也。
【本文】：何以故。須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。（指修菩薩行的人）
【意】：依前句，無有一眾生實滅渡者，這是什麼原因呢？須菩提，因為一位修行菩薩道的人，要知道道是自己修，自己悟來成就的，假使你向外修，存有滅度眾生的心，這樣你就存這個我相、人相、眾生相、壽者相。ㄧ個修菩薩行的人，你若存有這四相，那就不是行菩薩道的人。
【本文】：所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
【意】：什麼理由呢？須菩提啊，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你：沒有一法，沒有一個東西叫做道，大徹大悟就是悟到沒有一個東西、沒有道可得，離了四相，就是這個道理，沒有一法可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心（成道）。
惠能六祖示：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
【本文】：須菩提，於意云何？如來，於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也世尊，如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是，如是。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提啊，依你的想法如何？，我以前在燃燈佛那個地方，假使我有四相的存在，可以證到阿耨多羅三藐三菩提嗎？須菩提回答說：不可能，世尊師父，依我了解師父你所說的意思，你在燃燈佛所，因沒有這個四相的存在，才有辦法得到阿耨多羅三藐三菩提，釋迦佛祖聽了須菩提的言語後，說正是這樣，正是這樣。
惠能六祖示：「有法者」我、人、等四法（即四相也），不除四法（四相）終不得菩提。我、人、等法（四相）是煩惱的根本。（這經文裡的「法」是說拋離四相這個法，就是指四相，並不是指道理。）。
【本文】：須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提啊！實在是沒有四相的存在，我才得到無上正等正覺，須菩提，假使有四相，我又說有辦法得到無上正等正覺，若這樣，燃燈佛也不會授記給我，說你在未來世會証到佛的果位，這個名字叫做釋迦牟尼，因為我實在沒有四相的心，才能得到無上正等正覺，所以燃燈佛才授記於我，這樣說，你在未來世，當能証到佛的果位，這個名字叫做釋迦牟尼，為什麼呢？佛稱之為如來？即諸法「如」義。「如」就是真如.法性.實相也。就是覺悟了一切法的本性畢竟空寂，才名之為如來。亦或說如來就是萬法平等，萬法一如，已證諸法真如。
※授記：佛對某菩薩預言其未來成佛之事。例如彌勒菩薩是未來佛，當以後修成正果時才是彌勒佛，當今人不知都稱彌勒佛，應該稱彌勒菩薩，是當來下生彌勒佛。
【本文】：若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
【意】：若有人說，如來得無上正等正覺，須菩提啊！實無所得的心，無四相存在才得無上正等正覺，須菩提，離此心外更無菩提可得，故言「無實」。所得心寂滅，一切智本有,萬行悉圓滿，恆沙徳性，用無乏少，故言「無虛」。
呂純陽祖師示：釋迦佛云：若有人言「有所得心」，而能得無上正等正覺者，是人則為妄語，菩提之自性，本來人人自有。「所得心」不生，乃見真性，凡夫所言得者，皆自外而得也。此佛性豈能自外而得，故言得者不實語也。蓋性在內心，法（道理）則由外而來，惟借法以除妄而見性，故言「無實」所得心滅，以無所得心而得無上正等正覺，故言「無虛」。
【本文】：是故如來說一切法，皆是佛法。
【意】：釋迦佛祖這樣說：我今天所証的無上正等正覺是無實無虛。因此我今天所說的法是因時、因地、因人來說的，用種種的法來引導眾生進入這個正道（所以釋迦佛祖講道四十六年，說真理才五.六年，前四十年都是因時、因地、因人來說，你不引迷入悟，牽引進來，直接說真理他們不聽，人會跑光，所以才要方便說法。）雖有分上、中、下乘之法，但所說的法全部是佛法，雖然中乘、下乘無法使人成道，但是最起碼可以讓人離開三惡道，而進入三善道，以免墜入惡道。
【本文】：須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
【意】：釋迦佛祖又對須菩提說：我所說出來的一切法，全都是要啟發眾生自修自悟，若依法不修行，我所說的一切法全部都不是佛法。假使你將我所說的一切法，照這個法去修行，這樣這個名字才叫做一切法。
呂純陽祖師示：佛即是心（佛在我心內）心即是法，若有佛心在，則佛法在，人若無佛心，佛法安在？（雖有唸經但佛在那）佛恐人以法（念經、拜神像）不修行，故言一切法者即非一切法，但人須假此法（藉佛法）以修行，故名一切法也。
大涅槃經：是諸比丘，當依四法，何等為四。
1.依法不依人2.依義不依字3.依智不依識4.依了義經不依不了義經。
【本文】：須菩提，譬如人身長大，須菩提言，世尊，如來說人身長大，則非大身，是名大身。
【意】：釋迦佛祖對須菩提這樣說：比如有個人，他的身體很高很大，你可以稱呼這個人身體大嗎？須菩提回答說：世尊，你所說的大身，這是色相，有生有滅的身體，如何可以稱為大身呢？不過是借一個名，稱為大身而已。
呂純陽祖師示：法身（靈魂）無相，不生不滅，故名「大身」，人身有相，有相即有生滅，人身雖大，仍是有限之大，故不名「大身」，第十分所說者也，須菩提深悉是理，故答之如來說：人身長大，即非大身，是假名為大身也。
【本文】：須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
【意】：現在釋迦佛祖又對須菩提這樣說：既然你已經明白大身（靈魂）、非身（軀體）這個道理，而且成就菩薩也是同道理呀，假使你可以自性清淨，沒有四相，這樣你就是菩薩，而且渡化眾生是菩薩應該要去做的事情。如果你是修菩薩行的人，你說我應該要滅度一切眾生，這就是有相的存在，有相就沒有資格做菩薩，這是什麼原因呢？須菩提,只有清淨無相，才有辦法稱為菩薩，除此以外，實在沒有辦法稱呼為菩薩。所以我才說一切的法就是無我、無人、無眾生、無壽者。
惠能六祖示：菩薩若言（修菩薩行的人）由我說法，除去彼人煩惱即是法我（固執於法），若言我度得眾生，即有我所（心中有念頭），雖度脫眾生，心有能所（妄念），我、人不除，不得名為菩薩，假使能說種種方便，化度眾生，心無能所，即是菩薩也。
【本文】：須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
【意】：釋迦佛祖又對須菩提說：如果修菩薩行的人，你說我要莊嚴佛的佛土，就是指佛寺，這樣你就是著相，你就不能說你是修菩薩行的人，這是什麼原因呢？因為我（佛祖）所說的佛土是指我們的清淨心。我們人的清淨心是不用外面來莊嚴，所以才是真正的莊嚴。（在基隆有間小廟，有信者對女住持說：師父，人家別的廟堂都蓋得很舒適大間，你都不煩惱、不蓋大間。這師父說：我怕沒有道，不怕沒有廟。這段佛祖就說得很清楚。）
呂純陽祖師示：言佛土者，清淨心之心土，則眾生之真心也。願地菩薩以定慧莊嚴，而不見其相，心佛土本來莊嚴，外物何能在莊嚴耶，可笑凡夫不知真佛土，而以七寶莊嚴世間佛土，自言得其功，自言得菩提。願地菩薩若作是言者，則不名菩薩矣。
【本文】：須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
【意】：世尊說：須菩提，假使你修菩薩行的人，你若有辦法來通達無我相、無法相，我們佛祖說這個人可以稱為真正的菩薩。
惠能六祖示：於諸法相，無所滯礙，是名通達，不作解法
心，是名無我法，無我法者，如來說名真是菩薩。
呂純陽祖師示：通達無我法者，是通達無我相，無法相也。
自讚我宗，輕慢異宗，黨同伐異（不同黨就排斥），名為我相，若通達有教無類者，名為無我相。以色相莊嚴世界佛土，名為法相。以定慧莊嚴心佛土，而不見其相者，名為無法相。
一體同觀分第十八
【本文】：須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是世尊，如來有肉眼。
【意】：佛祖對須菩提這樣說：須菩提啊！你認為我有肉眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊師父你有肉眼。
呂純陽祖師示：肉眼者，肉身之眼能見世間一切物，而見前不見後，見明不見暗，見近不見遠。
【本文】：須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是世尊，如來有天眼。
【意】：佛祖對須菩提這樣說：須菩提啊！你認為我有天眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊師父你有天眼。
呂純陽祖師示：「天眼」者依修持可得，不問遠近、明暗皆能得見，外可上觀欲界諸天，下觀地獄一切情事，內能見業果因緣。
佛光大辭典：「天眼」能見因緣形成之諸假象，但不見實相（本性、靈魂）。
＊天眼靠修持而得可見神鬼，陰陽眼祇見陰神、鬼，正神則無法看到。真正得天眼能知三世因果，但其不會洩漏，因恐凡人產生麻煩。
【本文】：須菩提，於意云何？如來有慧眼不？如是世尊，如來有慧眼。
【意】：佛祖對須菩提這樣說：須菩提啊！你認為我有慧眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊師父，你有慧眼。
佛光大辭典：「慧眼」指智慧（明白道理）之眼，了知諸法平等，性空之智慧（無住心）。
惠能六祖：見一切眾生各具般若性，名為「慧眼」。
【本文】：須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是世尊，如來有法眼。
【意】：佛祖對須菩提這樣說：須菩提啊！你認為我有法眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊師父，你有法眼。
惠能六祖：見性明徹、妄念永除，一切佛法本來自備，名為「法眼」。
呂純陽祖師示：「法眼」者不論何種道理，不分教門教化眾生，知相非相，知空非空，見法身實相，眼見一切法門之智慧眼也。
【本文】：須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是世尊，如來有佛眼。
【意】：佛祖對須菩提這樣說：須菩提啊！你認為我有佛眼嗎？須菩提回答說：是啊！世尊師父你有佛眼。
呂純陽祖師示：「佛眼」具前四眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼無事不見（不論任何事可見）無事不知（無論任何事皆知道）外能觀三千世界，內能觀諸法之實相（本性），凡夫皆有五眼，因迷雲重重，蓋覆天慧法佛等眼（就如同玻璃一樣好幾年都不擦，當然看不見），故不能自見，若無迷失妄念，其重疊迷雲自然散開，五眼自明。（有人心不堅定聽外面胡說：你來只要花幾萬，我們老師就能幫你開天眼。呂純陽祖師叫你都不必花錢，只要不妄念就可以。）
古人言：佛祖智慧如太陽，故名慧日，但因迷妄心一層加一層，如雲一層加一層，太陽在最上層，雲薄見太陽光欲強，如人之五眼，迷妄心一層加一層遮住了本性，切記掃除妄念，妄念即煩惱。
【本文】：須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是世尊，如來說是沙。須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。
【意】：釋迦佛祖再問須菩提：你認為恆河中所有的沙，我說的是不是沙呢？須菩提回答說：是啊！世尊你說的就是沙。佛祖又說：須菩提，假使用這條恆河中所有的沙的一粒沙來比喻成一條恆河，後再用所有的恆河中所有的沙一粒來比喻一個佛世界，你認為這樣的佛世界是不是很多呢？須菩提回答說：很多，很多，世尊。
呂純陽祖師示：恆河有沙以一粒沙為一恆河，一恆河沙尚多無數，何況一粒沙為一恆河乎，以諸恆河沙數喻其多也，言是諸恆河所有沙數佛世界，此佛世界非彼佛世界也，是指眾生居住的世界，而何故不言眾生世界，而言佛世界，是示眾生即佛之故也。
六祖壇經：「自性若悟，眾生是佛」，「自性若迷，佛是眾生」，「自性平等，眾生是佛」，「自性邪陰，佛是眾生」，「我心自有佛，自佛是真佛」，「自若無佛心，何處求真佛」汝等自心是佛，更莫狐疑。
【本文】：佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
【意】：釋迦佛祖又對須菩提說：以上我對你所說的這麼多的國土裡面所有眾生種種心念，我看得清清楚楚完全知道眾生心中想什麼？為什麼會這樣呢？我所說的這些心思全都是眾生的妄念，就是現在跟你說的非心這句話。現在知道這個妄念的心不是本性長住的心，這樣才叫做真心，才說是名為心。
呂純陽祖師示：言爾所國土中者，指上文諸恆河所有沙數佛世界也，言若干種心者指一切妄心也。言「非心」者非本性常住之「真心」也，即所謂貪心、瞋心、痴心等，不起妄心即是自性清淨心，故云是名為心。
【本文】：所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
【意】：釋迦佛祖說：這是什麼緣故呢？須菩提啊！假使你想要生出前面所說的真心，你必須這個過去的事情好比鏡子照東西，這個就可以說過去心不可得。對於現在事情不要固執於愛和不愛，不要生出這個取捨的心，這個就是現在心不可得，對於未來的事情要絕掉胡思妄想，這就是未來心不可得。
呂純陽祖師示：正心常在、妄心不生，豈有過去、現在、未來之種種妄心，因凡夫未學悟，妄心隨時生滅，念念不止而思念過去、現在、未來。若三心俱放下，正念現前則見本性道心，故云三心不可得。
法界通化分十九
【本文】：須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
【意】：現在釋迦佛祖又對須菩提說：依你的想法怎樣？若有人用滿三千大千世界七寶佈施，而不住（不記在心裡）施者、受者、財物三相（三輪體空）是人以是因緣得福多不多？須菩提回答說：世尊，此人所得福德非常多。世尊又進一步說：須菩提若福德有實（有記在心裡），則是有所得之福德，如來不說福德多，以福德無故（不將佈施的三輪體空記在心裡），則是無所得之福德，故如來所以說得福德多。（我們要佈施ㄧ定要三輪體空，就是說我們今日要接善事、接受我們幫忙的人、幫忙的工作這三種不能記住，若記住就是有住。）
＊呂仙祖示：本分以七寶佈施乃第三次福德與功德相較，在依法出生分第八云以用七寶佈施不如見性為妙，無為福勝分第十一云以用七寶佈施不如持經為勝。本分云以用七寶佈施不如離相最勝，凡夫住相佈施，雖滿三千大千世界以用布施，此乃人天之福報，福盡難免輪迴。故言如來不說得福德多，菩薩不住相佈施，其所得之福德正是無量，故言以福德無故，如來說得福德多。
離色離相分第二十
【本文】：須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
【意】：佛有三身：應（化）身、報身（轉世做人）、法身（真如靈魂）此段如來乃指法身佛。釋迦佛祖問：須菩提，你意下以為怎樣？你想要看到法身佛是否可以依著具足圓滿身相的報身佛見到嗎？須菩提回答說：那是不可以的世尊，如來不應以具足色身見，這個「如來」是指法身如來。法身如來他是無相，不能依著報身佛的「具足色身」上見，報身佛的身相雖圓滿具足，但他還是個相，凡所有相皆是虛妄，你又怎能在報身佛圓滿的身相上，見到無相法身呢？（要看到法身一定要有慧眼）須菩提再加以解釋「何以故？如來說具足色身即非具足色身，是名具足色身（雖然他的面相身體都非常像佛祖，但是畢竟他不是佛祖，是有形相，只是叫個名字叫具足色身。）。金剛經上的三連句（例如忍辱波羅蜜，是非忍辱，是名忍辱。這就是三諦）就是「三諦」的道理。三諦指空諦、假諦、中諦。空諦（虛妄的真理）指現象沒有實體，假諦（不照這樣做的真理）指現象只是幻有，中諦（公正無私的真理）是指現象是既非無也非有的方式存在。因為佛說的「具足色身」就是圓滿具足的報身，這還是有個相存在，凡所有的相皆是虛妄，因為如來所說的圓滿色身是一個假借的名字而已，來稱呼叫做具足色身。
【本文】：須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見，何以故？如來說，諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提你認為如來可以用圓滿的諸相來看到嗎（是說你畫一個非常像佛祖的像，這樣有辦法看到如來）？須菩提說不可以，世尊，如來不可以用圓滿的諸相來看到，為什麼呢？因為如來所說的圓滿諸相只是一個假借的名字而已，來稱呼叫做具足諸相（只是借個名字說這尊是佛祖，不是真正的佛祖）。
＊惠能六祖：「如來」者即無相法身也，非由肉眼可見，慧眼方能見，三毒（貪嗔痴）未除，言見如來真身絕無此理，縱能見者祇是化身，非真正真身（當今亂道天年很多人開口閉口都說：他有看到老母娘、佛祖，這是不可能的事情，除非他的三毒已掃除，若心中有一點點念頭要看到,就是有妄想就不可能見到，所以我們要相信古聖賢、佛祖所講的真理，絕對不要迷迷惘惘開大言讓人當笑話說你亂說。）。
非說所說分第二十一
【本文】：須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。
【意】：釋迦佛祖說：須菩提呀，你不要認為我有這樣的想法,說我為眾生在說法，因為我祇是看機緣，隨人的悟性而為他指點一下，我並沒有有所說法的念頭，所以你絕對不要以為我有所說法這個念頭，為什麼呢？如果有人說佛祖有所說法，則是淺見寡識，違背真空妙諦（無住無相）即為謗佛，不能了解我所說之義，故也，又呼須菩提曰：當知我所說法,不是用這言語就能悟通，當知佛之妙理是無法用口來言,是要用心去悟的,所以我只不過指色談空，為眾生來解除妄心，借一個名字，叫做說法而已。
【本文】：爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
【意】：在這個時候，已知用智慧做性命的須菩提來向釋迦佛祖說：世尊，恐怕很多未來的眾生，聽到這個無法之法、無說之說，他沒辦法完全來瞭解，不知道會生出信心來研究這個道理嗎？釋迦佛祖說：須菩提，眾生本來都有佛性，所以說他們不是眾生，但是他們還沒了悟妄心而得清淨，所以沒辦法稱為不是眾生，為什麼呢？須菩提，一切的眾生，我說不是眾生，因為還不能了悟這個先天的道理，所以借一個名字叫做眾生而已。
呂純陽祖師示：色身（肉體）以食糧為生命，法身以智慧為性命，須菩提以具智慧性，故曰：慧命須菩提。時須菩提聽無法可說，知其法甚深微妙，恐未來世眾生不解其妙理，於此問頗有眾生，於未來世，問說是法，生信心不？佛言，彼非眾生，非不眾生，眾生皆有佛性，故曰非眾生，但凡夫埋沒本性，逐俗而流，至死不悟，故不可不謂非不眾生。眾生眾生者，言一切眾生也，非眾生是名眾生者，謂一切眾生修行者皆可成佛，而尚未了悟，故假名眾生而已。
無法可得分第二十二
【本文】：須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言，如是，如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
【意】：須菩提來請問佛祖這樣說：世尊，你得到無上正等正覺，是真的無所得嗎？釋迦佛祖回答說：正是，正是，我對於這個無上正等正覺的果位連一點點的小法，我都無所得，有所得乃是身外之物，而且我們自性這個菩提心人人自有，如何有辦法從外面得來，只是借一個名字，叫做無上正等正覺而已。※少法即妄念也。即所得心也。
淨心行善分第二十三
【本文】：復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
【意】：釋迦佛祖又再說：須菩提，我所說的這個無上正等正覺的法是人人皆有，上自所有佛祖，下到所有眾生，大家皆有，所以才叫做平等，人人皆有佛性，所以我說這個佛性，不管你是做佛，不管你是眾生，都沒有高低之分，所以才叫做正等正覺。真正的正覺心是無相的存在，你若有辦法離開四相，來修一切的善法，這樣你就能得到無上正等正覺，須菩提，我今天所說的善法，假使你想到要得到福報，這樣就不是善法，你的心內沒有希望得到福報，這樣才是真正的善法。
惠能六祖示：此菩提法，上至諸佛，下至眾生，全有智慧，與佛無異，無有高下，故言平等，以菩提無有高下，故但離四相，修一切善法，則得菩提，若不離四相而修一切善法，轉增我願望，登解脫之路，實無由可得，若離四相而修一切善法，解脫可期。
呂純陽祖師示：「是法」謂修阿耨多羅三藐三菩提之法也。「平等」者言上自諸佛，下自有靈眾生，皆有佛性，無有高下者，謂色身雖有高下，佛性則無高下，凡夫不見佛性，妄識分別言佛是高，眾生是下，故不能証菩提，菩薩了達一切平等，無有高下，故名阿耨多羅三藐三菩提也，修一切善法者，能修六度萬行也，若離四相修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也，自性本如如，修一切善法，心有所住，佛言即非善法，心無所住，六度並行，故佛言是名善法。
福智無比分第二十四
【本文】：須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
首先引述福智無比分真義：道濟禪師示：
福有二種：有世間福、有出世間福。世間福從佈施因緣而來，福盡還須墮落。出世間福乃從觀照般若而來，能深入般若，即有何等解脫自在，此謂之無盡福。
智亦有二種，有世間智、有出世間智，世間智者，對於世間法一切明了，雖曰明了事理而不捨塵相，還是事障。出世間智者，對於出世法一切明了，能所雙忘盡除理障，今云福智無比者是出世間之福智，所謂清淨福，無漏智，非世間福有漏智所能比也。
※能所：能得、所得，即有住心。
呂純陽祖師示：福有二種，一曰：福德，二曰：福德性（功德），福德者世間福，由行善而得，其福有限，福盡乃墜。福德性者，功德也，由無住相（無住心）布施而得，其福無盡。智亦有二種，一者世間智，二者無漏智，世間智者所說之智識是運用意識之智也，無漏智者斷惑證理，離煩惱無染之清淨智慧，是運用自性之智也。福德與功德，世間智與無漏智是無法比擬，故受之於福智無比分。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提啊，須彌山是一座眾山之王，如果有一人用著相當三千大千世界所有的須彌山，所積那麼高的七寶來做布施，如果另外有一個人來受持這本般若波羅蜜經，甚至只是其中的四句偈等，來領受而行，而且將金剛經來講給人聽，做給人看,若這樣前面所說這個三千大千世界中所有的須彌山王，如是等七寶，有人持用布施的福德，是比不上後面所說的，若有人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀誦為他人說的功德，百分福德不及一分功德，百千萬億分乃至沒法用數字比喻來比較的福德，也不及一分的功德。
呂純陽祖師示：須彌山為眾山之最，無能超之，故曰須彌山王，以七寶堆積如三千大千世界中所有須彌山王之高，有人持用布施，心有住相，故其福德多，終有盡時，不如受持金剛經乃至四句偈以無住心為他人說，此福德無量，名福德性，亦名功德，勝前福德百千萬億倍。
※布施有三種：1.財施：拿錢做善事。2.法施：講道理給人聽。3.無畏施：為道出力、護道。
化無所化分第二十五
【本文】：須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有.我.人.眾生.壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人,以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提啊，你認為怎麼樣呢？你們不要以為我在度化眾生時，有這個我應該要度化眾生的念頭，須菩提，你絕對不要有這種想法，為什麼呢？因為一切眾生本具佛性，實在沒有眾生被我所度，假使眾生說是我所度，那麼如來我就有我相、人相、眾生相、壽者相，自己都尚還沒有度化要怎麼去度化別人。須菩提，如來我所說的有我，是指自性的真我，不是肉體的假我。但是凡夫他執著肉體的我，以為佛有辦法去度化他們。須菩提，迷就是凡夫，悟就是佛，佛與凡夫本來是一樣，只是有了悟和沒了悟這樣而已，不過他不能了悟就是凡夫，所以才假名叫做凡夫而已。
惠能六祖示：須菩提意謂如來有度眾生之心，佛為遣（責備）須菩提，如是疑心，故言莫作是念，一切眾生本自是佛，若言如來度得眾生成佛，即為妄語。夫一切眾生雖有佛性，若不因諸佛所說無由自悟（不照道理自悟），憑何修行得成佛道。如來說有我者，是自性淨，常樂我淨之我。不同凡夫貪嗔無明虛妄不實之我，故言凡夫之人，以為有我，有我、人者即是凡夫，我、人不生，即非凡夫，心有生滅即是凡夫，心無生滅即非凡夫，不悟般若波羅蜜即是凡夫，若悟般若波羅蜜即非凡夫。
呂純陽祖師示：如見有眾生可度者，即同凡夫之想，釋迦佛雖有廣度眾生，而不作度眾生之念。故佛謂須菩提言：汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。以後天來說，即佛有度眾生，是後天有相法。以先天來說，即佛不度眾生，是先天無相法。故佛言，若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。如來所言我者乃指自性之我，而非肉體之我，而凡夫乃指肉體之我，故佛言，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。一念清淨，悟自性是佛，即非凡夫，但依他佛力，不悟自性是佛，即假名為凡夫。佛、凡夫在一念之間，故佛言，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
法身非相分第二十六
【本文】：須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？須菩提言，如是，如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。
【意】：釋迦佛祖說：須菩提你認為可以用三十二相來看出如來的真面目嗎？須菩提回答這樣說：可以啊！可以用三十二相看出如來的真面目。釋迦佛祖又說：須菩提你說可以用三十二相觀看出如來的真面目，若這樣轉輪聖王他也有三十二相，那麼轉輪聖王也可以稱作如來嗎？
佛學大辭典：
1.三十二相：佛或轉輪聖王（皇帝）表彰於身相（面、手相）有三十二相。
2.三十二相：具名三十二大人相，此三十二相不限於佛，總為大人之相也，具此相者在家為帝王，出家則為佛，是為天竺國（印度）人相說（算命之人說）。
【本文】：須菩提，白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
【意】：須菩提聽到佛祖說這句話立即頓悟，馬上對釋迦佛祖說：世尊我已經瞭解佛祖你所說的道理，不可以用三十二相看出如來的真面目。
【本文】：爾時，世尊而說偈言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』。
【意】：在這個時候釋迦佛祖即說偈言，這樣說：若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。
此四句偈其意如下述：
王日休居士：我謂真我，乃自性之佛，此如來亦謂真性之佛，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道者，真性佛無形無相，故不可以形色見，亦不可以音聲求，是人所行者邪道也。真性乃正，故非邪也。形色、音聲則為邪也，故以形色音聲求佛，則是所行者邪道豈能見正覺常住之真性佛也。
道濟禪師：「色」者如莊嚴佛像之類（金身大身、廟大），「聲」唸經、誦經、唸佛、唸咒之類也，此二者是執著於色要見佛，捨了正路，向外去馳求即是邪道，決不能見如來面目。
惠能六祖示：色者相也（各種宗教儀式）我者一切眾生身中自性清淨心、無為無相之真常之體，不可高聲唸佛而得成就，若以色聲求之，不可見也，是知於色中觀佛、聲中求佛，心有妄念，不悟如來矣。
呂純陽祖師示：色者：種種宗教儀式。聲者：如唸佛、誦經祈求等聲。我者：真我，即自性之佛。邪道者：指心外求佛之道，正道與邪道相對，故正道者不以色見我、不以音聲求我，即求自身之佛之道也。
＊若有人言，那建大廟、唸經咒不就沒用了嗎？差矣！道有小乘、大乘，初學者則必須借唸佛、唸經來引迷入悟（像不了義經開頭就有說：你若念佛就往西方，念聲阿彌陀佛就脫生死，這就是引迷入悟，引你進來），建宮廟莊嚴有所依。金剛經是大乘法，修脫生死法（金剛經是大乘法，是教我們脫生死不必六道輪迴），著重心法，故言「色」「聲」不能見如來。（金剛經是了義經所說的真常之道，所以這句你要了解，你今日行修的道是達到什麼階程，不可以否定說：別人說這樣就可以，為何堂主你說，經典裡說不行，我們目前的階段是要修脫生死，不必六道輪迴，這就是大乘法，大乘法有大乘法的說法，小乘法有小乘法的傳法，小乘法是用於一般人喜歡別人誇讚，你要他來廟裡,不灌點迷湯，他不來，你若沒說：你向佛祖或老母娘跪求一下，家庭就能平安，你不讓他求，他不願來廟修。這就是大乘道和小乘道不同，就像讀博士班和讀小學有一樣嗎？所以自己要用心、用智慧來思考，金剛經是要讓你修成，不必再六道輪迴，所以和一般下乘的經就不一樣）
無斷無滅分第二十七
【本文】：須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，莫作是念，如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。
【意】：釋迦佛祖因為之前一再說這個無相，只是教人要離相並不是教人要滅相，離相（你心中不要執著有形相）和滅相（神尊不拜）是不一樣的，釋迦佛祖唯恐世人聽道理後，他的心會生出將無相當作斷滅相，認為一切法全部不用修，若這樣就錯誤了，所以進一步對須菩提這樣說：須菩提，你如果這樣想，我（如來）不以具足相故（不修三十二相），來得到無上的正等正覺，若這樣你就錯了，須菩提，你千萬不要有這樣的想法，以為我（如來）是因為沒有具備圓滿的三十二相，才能証得無上菩提。
【本文】：須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
【意】：須菩提，你如果也是這樣想：發無上正等正覺的心的人，就是說一切諸法全都斷滅，你不要有這種的想法觀念，為什麼呢？真正發無上正等正覺的人，他的說法絕對不會說是斷滅相的。
惠能六祖示：須菩提聞說真身離相，便謂不修三十二淨行而得菩提（道）者。佛語須菩提，莫言如來不修三十二淨行而得菩提，汝若言不修三十二淨行，得阿耨多羅三藐三菩提者，即斷絕諸佛本性，毫無理由。
道濟禪師示：功行圓滿則妙相（菩薩相）自現。此妙相不可執有，也不可執無，執有者，則住於相一邊，何以見如來。執無者，則住於空一邊，何以鼓勵作功，所以又申言一則曰：汝若作是念，再則曰：莫作是念，又重言之曰：汝若作是念，發菩提心者，說諸法斷滅，復鄭重以警之曰：莫作是念，發菩提心者，於法不說斷滅相。此分在點破非法相，破學者之著無也。
呂純陽祖師示：前說皆云：菩提無相，不可色相見，不可音聲求，故佛又恐聽者心生斷滅相，謂一切法皆斷之滅之而不用也。當知般若法本無斷無常，是故涅槃經云：眾生起見凡有二種：一者斷見（執空），一者常見（執相），如是二見，不名中道，無斷無常乃名中道。又般若法本不生不滅，故維摩經云：法（妄念）本不生，今則不滅，菩提（道）雖無相，豈可說諸法斷滅。譬如渡河登岸後,故不須船筏，未渡之前豈可無船筏耶？是故見性之後不須佛法，未見性之前不可無佛法。故發阿耨多羅三藐三菩提之人必須依三十二淨行法而修，切不可斷滅佛法而不用，而落空相，是故法寶壇經云：世人外迷著相、內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。例：馬祖道一對門徒：1.是心是佛，2.非心非佛。（馬祖道：有兩位門徒，一位執相，整天一直跪著、一直唸經，不修三十二淨行，以聲色求見性，他心執佛。另一位看到仙佛不尊敬，說他：你無心無佛。其他徒弟問馬祖說：師父你為何說：一位有佛、一位無佛，我告訴執佛的人說不必一直跪求，心無佛的人說你不要心無佛就不尊敬佛，你還是要念、要尊敬佛，但不要執於有形相，所以說一個是心是佛、另一位說非心非佛，這是在破他的障礙。）
斷見：謂人死後什麼都沒有，不信輪迴。
常見：謂人是人，畜牲是畜牲，不信六道。
不受不貪分第二十八
【本文】：須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
【意】：釋迦佛祖又對須菩提說：假使有一位修菩薩行的人，他用像恆河沙那麼多的世界所有的七寶來佈施。或者說該人用其全部財產來佈施。另外有一個人他也修菩薩行，他的心沒有被這個相黏住（心不求回報或誇讚、表揚），知道一切法是無我，有辦法得成無我這個忍（有辦法忍住我所做的善事不求回報，他知道這個道理），這個修菩薩的人所得的功德勝過前面那個修菩薩行的人。
【本文】：何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故，須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪者，是故說不受福德。
【意】：為什麼呢？須菩提真正行菩薩行的人，他要行佈施的時候不要受這個福德的關係（要回報）所影響。須菩提又進一步說：世尊師父，為什麼你說行菩薩行的人不受這個福德呢？佛祖又說：須菩提啊！行菩薩行的人啊！要渡眾生佈施的時候，他不應該貪求福德才來佈施，假使這個人心想說有福德我才做，沒有福德我就不做，若這樣就不是真正的佈施，行善事應該聽其自然，所以才說菩薩不受福德（真正修菩薩行的人是不求回報）。
威儀寂靜分第二十九
【本文】：須菩提，若有人言，如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提假使有人這樣說：如來若來、若去、若坐、若臥的妄念重於威儀想法，若這樣說你就不暸解我們所說的先天道理了，為什麼呢？因為如來這個佛性是如如不動，不是有威儀的相，所以如來的佛性根本就沒有威儀的相，佛性來去自如，所以才說無所從來，亦無所去，所以才稱呼叫做如來。（因為世間人都有此妄念說：我看見佛祖，或我有所求他就來了，或說我有威儀相佛祖就來，無威儀相佛祖就回去。）
＊華嚴經：水清月現，月本非來（水若清，水中可見月，月在天上，非月在水中），雲遮月隱，月亦非去（雲遮住月，非是月不見），如心靜見佛（你心若靜能看見你的佛性），非是佛來心，心垢不見，亦非佛去。
惠能六祖示：行住坐臥四威儀中，常在空寂，即是如來。
呂純陽祖師示：「如來」者吾人之自性，行住坐臥皆是如如不動，世人多以四威儀中，求色身有相之佛，皆知真佛無相，故不可若來、若去、若坐、若臥而形容之，若可以形容者則是有相，故云：是人不解我所說義，何以故？如來佛性不去不來，非無威儀之相即去，非有威儀之相即來，故云，如來者，無所從來亦無所去。
一合理相分第三十
【本文】：須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
呂純陽祖師示：微塵指人之妄念。後天所言者身外之理（後天就是修小乘法的人，所說的都是身外之理就是有形相的事情），先天所言者身內之真理（修上乘法脫生死的都是說你身內真理）。佛言三千大千世界者指吾人之色身，色身有三魂在，故言三千。又言微塵者妄念也，心中妄念難以計數，故言微塵眾，蓋佛性為真有，妄念非真有（無實在）故須菩提自問自答依佛性而觀，本性（佛性）本無微塵妄念，故言非微塵眾，而眾生妄念不斷，故假名微塵眾也。
【意】：釋迦佛祖說：須菩提，若有善男子、善女人的三魂（靈覺生）、四大（地水火風）、五蘊（色受想行識）等假合的色身，他所發出來的意念來把它散開，變成好像風沙多的妄念，你想這些妄念是不是很多。須菩提就回答說：師父，很多很多，是什麼原因呢？如果這麼多的像風沙的妄念是真實的話，師父你就不會說它是微塵眾(妄念多)，這是什麼原因呢？因為師父你所說微塵眾(妄念多)，我們的佛性本來就沒有妄念，所以才說非微塵眾，但是眾生他的妄念沒辦法斷，所以你才會說了一句話藉這個名字叫做微塵眾而已。
【本文】：世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
【意】：世尊師父你今天所說的三千大千世界是指我們人這個身體的世界，不是真正的世界，只有借一個叫做世界的名字而已，為什麼呢？假使身體的世界實在存在，這樣一合相的真性，就變成三千大千世界，我們的真性佛性是無相的，所以師父你才會說一合相不是一合相，為了要來指色談空，所以你才借一個名字叫做一合相而已。
呂純陽祖師示：三千大千世界者，三魂聚合之身世界，人死三魂散，故言三千大千世界即非世界，人生三魂聚，一時假現（借身外觀）究竟非實（因為最後會滅）。假名身世界而已。是言是名世界，何以故者，須菩提自問，何故身世界非真實呼？一合相者真性也。真性為實有（實在存在）故言若世界實有者，即是一合相。實相無相（靈魂無形體，是看不到），故言如來說一合相，即非一合相，是名一合相。指色談空，但強名為一合相而已。真性：無妄云真,不變云性。是吾人之心體也。
【本文】：須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
【意】：佛祖又說：須菩提啊！一合相者真性也，無形無相，非言語可以形容，故曰一合相者即是不可說，以內言之，佛性非肉眼能見，有法眼始能見，但凡夫急欲見性，故曰凡夫之人貪著其事。佛：一合相者即是不可說。道：道可道，非常道，名可名，非常名。儒：君子之道費而隱（廣大微妙），夫婦之愚可以與知焉（再笨的夫婦都能知道），乃至其至也（若說到至深玄微的），雖聖人亦有所不知焉（就是聖人也不知道）。
知見不分分第三十一
【本文】須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，於意云何？是人解我說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
【意】：見：(看法、見解、非視也)，釋迦佛祖說：須菩提若是有人說我說過，我見、人見、眾生見、壽者見這種話，須菩提你的看法怎樣呢？你認為這個人是不是瞭解我所說的意義嗎？須菩提回答說：不是的,世尊師父，這個人並不了解師父你所說的意義，為什麼呢？因為師父你所說的這個四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說的，事實上這個四見是微細的四相，不可存有這四見，佛只是為了便於說明而假借的一個名字稱為我見、人見、眾生見、壽者見而已。
惠能六祖示：如來說此經者，令一切眾生自悟般若智慧，自修行菩提果，凡夫不解佛意便謂如來說我、人等四見，不知如來說甚深無相、無為般若波羅蜜法，如來所說我、人等四見不同凡夫我、人等見，如來說一切眾生皆有佛性是真我見，說一切眾生皆有般若妙智慧，性本自具足是人見（本來就具有的），說一切眾生本自無煩惱是眾生見，說一切眾生性本不生不滅是壽者見。（無論你轉幾世你的靈魂永遠都是這一條，所以是不生不滅）。
呂純陽祖師示：凡夫著於四相，故於「大乘正宗分第三分內」令願地菩薩見四相之非，而悟清淨四見，清淨四見者若明眾生皆有佛性是名清淨我見，若知眾生與諸佛平等無二，皆具般若智慧是名清淨人見，若見心中本無煩惱可斷，是名清淨眾生見，若悟自性本不生不滅，是名清淨壽者見佛告須菩提云：佛說此清淨四見，若人言如來心中有此四見，為人說法，此人善解如來所說義不？須菩提言：此人不解如來所說義，何以故？此四見者，微相四見也，故云：非我見、人見、眾生見、壽者見。佛說此經即令願地菩薩先除四相而假名四見，故云是名我、人、眾生、壽者見也。
【本文】：須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
【意】：現在釋迦佛祖又對須菩提這樣說：須菩提啊！假使一個人能發無上正等正覺的心，這樣來說你應該要知道無相的道理，應該要你用心來悟到這個無相法，應該要相信無相，而且來破除這個有相的邪見，你要了解無相來破除有相的無明，不要生出法相，須菩提，若有法相的行為，我（如來）說的不是真正的法相，不生法相才是真正的法相。
呂純陽祖師示：諸法顯現於外者皆名法相（所有諸法一切顯現於外表就是法相），法相乃入門之路（就是要踏入修道之路，因為小乘法是起先要引迷入悟，所以一定要有一些法相讓你喜愛，你才會踏入聖門），非脫生死之處。凡人之智慧從知而發，故不知則無法直見於心，有所知則見識始出，有見識之後能信解，証無上正等正覺心，一切法應如此知，如此見（看法）如此信解，不必外求法相，故言不生法相，然初入道者須假法相引導見性。即見性了亦當遠離不必執著，口說無相法，心存有相理，行違無相行，此非真法相，故佛對須菩提言，所言法相者如來說即非法相（不是真正來做無相行），口說無相法，心悟無相理，常行無相行（口說心行都是無相行），是真法相。故佛又言是名法相。
應化非真分第三十二
【本文】：須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動，何以故？
【意】：釋迦佛祖又說：須菩提啊！假使有人用著充滿無窮的七寶來行佈施，另外有善男子或善女人發了無上的菩提心，受持讀誦這部金剛經。甚至用著其中的四句偈等來為人「演說」（演是指做給人看，說是說給人聽），讓聽到這部經道理的人,能看出了悟佛性，那麼這些善男子、善女人所得的功德,勝過前面說用七寶來行佈施的人還要多，那麼要怎樣來受持讀誦，對人演說此經呢？必須不取於相（不重有形象、回報），如如不動，為什麼呢？
惠能六祖示：七寶佈施福雖多，不如有人發菩提心（大道心）受持此經四句偈為人「演說」，其福勝彼百千萬億不可譬喻，說法善巧方便（因人、因時、因地）觀根應量（觀看這個人的根機智慧能力水準如何，該說多少就說多少，所以釋迦佛祖說：不信佛理的人你不要說佛理，不相信道理的人不和他說道理），種種隨宜（隨你方便）。所聽法（道理）人有種種相貌不等，不得作分別之心（富貴貧賤殘廢不可有分別心）如如之心：即無所得心、無勝負心、無希望心、無生滅心是名如如不動也。
呂純陽祖師示：此經以破相為宗，了空（了悟無相空寂）為義，若人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，因其心住相故（有回向心）皆不証真，唯得人天福報，其福終有盡時。不如發菩提心受持四句偈、悟達本心，了無所得依此為人說法，其福勝彼無量可譬喻也，如何為人演說呢？不取於相（無代價）如如不動，願地菩薩若謂我知也、得道也、開悟也、見性也、解脫也、如此見解皆是有動心，是生滅法（後天法，須輪迴）若無此心，即一切法皆不動，故云如如不動也。
【本文】：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
【意】：你今天受持這部金剛經要怎樣對人演說，一定要不取於相、如如不動，為什麼？因為世間所有的一切有為法，全部都是有生滅的，好比在作夢、好比像幻影、好像水泡、好比像影、好比像露、也好比像閃電，所以一切的有為法終究皆是空，應該要有這種看法。
呂純陽祖師示：夢：睡時似有、醒了全無。幻：本無實體而有實體之感。泡：水泡虛浮易生易滅，不能久住。影：光照生影、光失影無、虛假不實。露：朝露易乾。電：閃電忽過也。觀一切有為法亦如是，故言：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。(觀：觀念也、看法也)。
【本文】：佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【意】：釋迦佛祖說：這部金剛經說到這裡為止，一些長老、須菩提和所有的大和尚、小尼姑、一些在家男、在家女及一切世間的天、人、阿修羅等，大家聽到佛祖所說的道理都非常歡喜信受奉行。
呂純陽祖師示：信受奉行之意：信：信諸聖之語。受：承受於心也。奉：遵守不違。行：如法實行也。
惠能六祖示：六祖對此部金剛經所作的結論。昔我如來以大慈悲心，苦憐一切眾生，迷錯顛倒（不照天理）流浪生死（輪迴不止）又見一切眾生皆可修証成佛（我們真性是不生不滅是佛）。又考慮一切眾生開天地以來輪迴不已，其種性已差，未能一法速悟。故為說八萬四千法門，門門可入皆可到真如之地（脫生死修成正果），每說一法門莫非叮嚀實語（真語）欲使一切眾生各隨所見法門，入自心地，見自性佛，証自身佛，即同如來（與佛無異），是故如來於諸經說「有」者（色），欲使一切眾生賭相生善。說「無」者（空），欲使一切眾生離相見性。然而眾生執著，見「有」非真有，見無非真無，其見色、見空皆如是執著（被色空粘住）故如來說：大般若法惟金剛經為發大乘者說，為發最上乘者說，蓋顯一切法至無所住，是為真諦（真理）。
（這部金剛經釋迦佛祖說後，這個空、相讓很多人迷惘，有行相就是色，無就是空，這很多是要認真去領悟，佛祖為了要破除眾生為金剛般若波羅蜜經裡的色與空不清楚的道理，所以才再說這部「般若波羅蜜多心經」，下個月要說這部心經，當今社會很多人都誤解這部心經是觀世音菩薩說的，這是錯誤的，這部般若波羅蜜多心經是釋迦佛祖說的，像地藏王菩薩本願經、阿彌陀佛經這都是釋迦佛祖說的。像網路裡的金剛經和心經都照自己的意識說，例如經裡開口的觀自在菩薩就以為是觀世音菩薩說的，其實觀自在菩薩是指所有行菩薩道的人。例如舍利子大家以為舍利子佛，其實舍利子佛是釋迦佛祖的一位智慧第一的弟子，釋迦佛祖借他的名字來指有智慧的眾生要如何做。）
【金剛般若波羅蜜經】
註解就此結束，僅供參
考，敬請指教。
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